المصير والفلسفة

في بعض الثقافات كانت السهام تُرمى لقراءة القدر، من تراقيا إلى مكة في عصور الوثنية. وكان المصير يُعد شيئاً ثابتاً، وتُفهم أحداث الحياة على أنها تقع وفق خط زمني محدد؛ ودراسة الحصول على هذه المعرفة هي العرافة. لكن هذا المفهوم يُساء فهمه أحياناً على أنه نوع من «الفلسفة التي تتنبأ بالمستقبل». وقد يبدو مريحاً في البداية، لكنه عندما تظهر المشكلة الحقيقية يمكن أن يبدو قدرياً بصورة مفرطة ولا يتفق بالضرورة مع الحقيقة والواقع.

قد يسلّم من لا يؤمنون بأنفسهم أسباب أحداث حياتهم إلى قوة عليا أو إلى القدر بدلاً من مواجهتها بالشجاعة والمسؤولية. وينص قانون الانسجام الكوني، أو الكارما، على أن لكل فعل رد فعل مناسباً وأن أحداً لا يستطيع الهروب من نتائجه. لكن ذلك لا يعني أننا لا نستطيع أبداً الخروج من الصعوبات؛ فبالموقف الصحيح والجهد الصحيح يمكن التغلب عليها.

تقول فلسفة الحتمية أو القدرية إن جميع الأحداث التي تقع في حياتنا تسير وفق نمط محدد سلفاً لا يمكن تغييره. وما زال إبيقور وزينون بين الرواقيين يُذكران في سياق القدرية. كما رأى القديس أوغسطين وكالفن أن مصير كل واحد منا محدد قبل وقت طويل وأنه ليس من حقنا فحصه أو تغييره. وقد عرض شكسبير جانبين متعارضين لهذه الفلسفة في هاملت ويوليوس قيصر: ففي الأولى ترد فكرة أن قوة إلهية تشكل مصيرنا، بينما في الثانية تُطرح فكرة أننا نحن سادة مصيرنا وأن النجوم أو القوة العليا ليست المسؤولة عنه. وقدم شاعر الكانادا Dr. D. V. Gundappa مثالاً على القدرية السلبية حين شبّه الإنسان بحصان مربوط بعربة ويتعين عليه السير في الاتجاه الذي يريده السائق. فالإنسان هنا هو الحصان، والله هو السائق.

تناول Arthur Schopenhauer بعمق العلاقة بين الحياة والموت بوصفها إحدى المشكلات المركزية في الفلسفة. ووفقاً له، يُمثَّل العالم بالطريقة التي يبنيه بها البشر، ثم تُفرض عليه الأفكار والصور وكأنها واقع موضوعي. وينبغي أن نفهم أن هناك مفهوماً حقيقياً للواقع عند تفسير الحياة والموت. لكن Schopenhauer جادل بأن معظم الناس يتفاعلون مع تمثيلات الواقع أكثر مما يتفاعلون مع الواقع نفسه، ويرجع ذلك أساساً إلى اللغة والعادات الاجتماعية. وقال إن الرغبة الأساسية لكل إنسان هي «إرادة الحياة». وهذه الإرادة تشمل أيضاً عيش قدر الإنسان وإمكان تجاوزه من خلال الفن والأخلاق والزهد.

يتميز الإنسان عن بقية الكائنات الحية في الكون بسبب مبدأ العقل. وهذا المبدأ هو الذي يجعله مسؤولاً عن أفعاله. فعليه أن يميز في كل ما يفعله وأن يتخذ اختيارات أخلاقية بين الصواب والخطأ. وبمجرد أن يختار اتجاهاً معيناً يصبح مسؤولاً عن النتائج وعليه مواجهتها، سواء كانت حزناً أو سعادة. وهذا هو ما يسمى بالكارما، وخلال رحلتنا نحو المصير نتعلم أيضاً دروس الحياة.

وبذلك قد يكون لكل واحد منا شيء معين يتجه إليه في الحياة، وليس بالضرورة أن يكون قد حُدد بعامل خارجي وحده، بل قد يكون أيضاً نتيجة اختياراتنا في هذه الحياة أو في حياة سابقة. ومع ذلك تبقى لنا في كل لحظة حرية اختيار طريق أو آخر. ومن دروس الحياة نتعلم كيف نتقدم بصورة إيجابية من خلال التصرف الصحيح. ويرتبط البشر بالأخوة، وبالمثل ترتبط الكارما الفردية بالكارما الجماعية. وتستمد نظرية Nietzsche عن «إرادة القوة» جذورها من نظرية Schopenhauer عن «إرادة الحياة». وتُعرض «إرادة القوة» بوصفها عنصراً قوياً للتكيف والبقاء بصورة أفضل وتنطبق على جميع الكائنات الحية. ثم تطورت الفكرة أكثر، فتحولت النظرة إلى المادة من كونها مراكز للقوة إلى مراكز لـ«إرادة القوة»، وربط مصير الإنسان بفكرة amor fati، أي قبول القدر.