தலைவிதியும் தத்துவமும்

சில கலாச்சாரங்களில் த்ரேஸ் முதல் பழைய மக்கா வரை விதியை அறிய அம்புகள் எறியப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. தலைவிதி நிலையானது என்றும் வாழ்க்கையில் நிகழும் சம்பவங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட காலவரிசைப்படி நடக்கின்றன என்றும் கருதப்பட்டது; இத்தகைய அறிவைப் பெறும் முறையே பலனறிதல். ஆனால் இந்தக் கருத்து சில நேரங்களில் ‘தத்துவம் மூலம் எதிர்காலம் கூறுதல்’ என்று தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. ஆரம்பத்தில் அது ஆறுதலாகத் தோன்றலாம்; ஆனால் உண்மையான பிரச்சினை வந்தபோது அது அதிகமாக விதிவாதமாக ஒலித்து உண்மை மற்றும் நிஜத்துடன் பொருந்தாமல் இருக்கலாம்.

தம்மீது நம்பிக்கை இல்லாதவர்கள் வாழ்க்கையில் நடக்கும் சம்பவங்களின் காரணத்தை உயர்ந்த சக்தி அல்லது விதிக்கு ஒப்படைத்து, அதை தைரியத்துடனும் பொறுப்புடனும் எதிர்கொள்ளாமல் இருக்கலாம். உலகளாவிய ஒத்திசைவு விதி, அதாவது கர்மா, ஒவ்வொரு செயலுக்கும் அதற்கேற்ற எதிர்வினை உண்டு என்றும் அதன் விளைவிலிருந்து யாரும் தப்ப முடியாது என்றும் கூறுகிறது. ஆனால் இதனால் ஒரு சிரமத்திலிருந்து எப்போதும் வெளியே வர முடியாது என்று அர்த்தமில்லை; சரியான மனப்பாங்கும் சரியான முயற்சியும் இருந்தால் அதை கடக்கலாம்.

விதிவாதத் தத்துவம், வாழ்க்கையில் நிகழும் அனைத்தும் முன்கூட்டியே நிர்ணயிக்கப்பட்ட ஒரு அமைப்பின்படி நடைபெறுகின்றன என்றும் அதை மாற்ற முடியாது என்றும் கூறுகிறது. எபிக்யூரஸ் மற்றும் ஸ்டோயிக் தத்துவஞானி சீனோ போன்றோர் இன்னும் விதிவாதிகளாக நினைவுகூரப்படுகின்றனர். செயின்ட் ஆகஸ்டின் மற்றும் கால்வின் ஆகியோரும் ஒவ்வொருவரின் தலைவிதி மிகவும் முன்பே நிர்ணயிக்கப்பட்டது, அதை நாம் ஆராய அல்லது மாற்ற உரிமையில்லை என்ற கருத்தை முன்வைத்தனர். ஷேக்ஸ்பியர் Hamlet மற்றும் Julius Caesar போன்ற நாடகங்களில் விதிவாதத்தின் இரண்டு எதிர்மறை நோக்குகளை காட்டுகிறார்: முதல் படைப்பில் ஒரு தெய்வீக சக்தி நமது தலைவிதியை வடிவமைக்கிறது; இரண்டாவது படைப்பில் நாம் நமது தலைவிதியின் அதிபதிகள், நட்சத்திரங்களோ உயர்ந்த சக்தியோ அதற்குப் பொறுப்பல்ல என்று கூறப்படுகிறது. கன்னடக் கவிஞர் டாக்டர் D. V. Gundappa மனிதனை வண்டியில் கட்டப்பட்ட குதிரையுடன் ஒப்பிட்டு செயல்வற்ற விதிவாதத்தை விளக்குகிறார்; குதிரை ஓட்டுனர் விரும்பும் திசையில் செல்ல வேண்டும். இங்கு குதிரை மனிதன், ஓட்டுனர் கடவுள்.

வாழ்க்கையும் மரணமும் இடையிலான உறவு தத்துவத்தின் மையப் பிரச்சினைகளில் ஒன்றாகும்; இதைப் பற்றி தனது காலத்தின் முக்கிய சிந்தனையாளரான Arthur Schopenhauer ஆழமாகப் பேசினார். மனிதர்கள் உலகை எப்படிக் கட்டமைக்கிறார்களோ அதன்படி உலகம் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுகிறது; பின்னர் கருத்துகளும் உருவங்களும் அதன்மீது பொருளாதார நிஜமாக திணிக்கப்படுகின்றன என்று அவர் கூறினார். வாழ்க்கை மற்றும் மரணத்தை விளக்கும் போது உண்மை நிஜம் ஒன்றுள்ளது என்பதை புரிந்துகொள்ள வேண்டும். ஆனால் பெரும்பாலானவர்கள் நிஜத்தை விட அதன் பிரதிநிதித்துவத்திற்கே பதிலளிக்கிறார்கள்; மொழியும் சமூக பழக்கவழக்கங்களும் இதற்குக் காரணம் என்று Schopenhauer கூறுகிறார். ஒவ்வொரு மனிதனின் அடிப்படை விருப்பம் ‘வாழ்வதற்கான விருப்பம்’ என்று அவர் கூறினார். இந்த வாழ்வதற்கான விருப்பம் விதியை வாழ்வதையும், கலை, ஒழுக்கம் மற்றும் துறவறம் வழியாக அதை மீற முயல்வதையும் உள்ளடக்குகிறது.

பிரபஞ்சத்தில் உள்ள உயிரினங்களில் மனிதன் தனித்துவமானவன் என்று கூறப்படுவதற்குக் காரணம் அவனது மனதின் கோட்பாடு. இதுவே அவனை தனது செயல்களுக்கு பொறுப்பானவனாக ஆக்குகிறது. அவன் செய்கிற ஒவ்வொரு விஷயத்திலும் சரி-தவறு என்று பிரித்தறிந்து ஒழுக்கத் தேர்வுகளைச் செய்ய வேண்டும். ஒருமுறை ஒரு திசையைத் தேர்ந்தெடுத்து பயணத்தைத் தொடங்கிய பிறகு அதன் விளைவுகளுக்கு அவனே பொறுப்பு; அது துயரமாக இருந்தாலும் மகிழ்ச்சியாக இருந்தாலும் எதிர்கொள்ள வேண்டும். இதுவே கர்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது; தலைவிதி நோக்கிய பயணத்தில் நாம் வாழ்க்கைப் பாடங்களையும் கற்றுக்கொள்கிறோம்.

அதனால் ஒவ்வொருவருக்கும் வாழ்க்கையில் ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கம் அல்லது திசை இருக்கிறது என்று கருதலாம்; அது வெளிப்புற காரணியால் மட்டுமே தீர்மானிக்கப்படுவது அல்ல, இப்பிறவியிலோ முந்தைய பிறவியிலோ நாமே உருவாக்கியதாகவும் இருக்கலாம். இருந்தாலும் ஒவ்வொரு தருணத்திலும் ஒரு பாதையையோ மற்றொரு பாதையையோ தேர்ந்தெடுக்க நமக்கு சுதந்திரம் உள்ளது. வாழ்க்கைப் பாடங்கள் சரியான முறையில் செயல்பட்டு முன்னேற கற்றுத்தருகின்றன. மனிதகுலம் சகோதரத்துவத்தால் இணைக்கப்பட்டுள்ளது; அதுபோல தனிப்பட்ட கர்மா கூட்டுக் கர்மாவுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. Nietzsche-ன் ‘will to power’ கோட்பாடு Schopenhauer-ன் ‘will to live’ கோட்பாட்டிலிருந்து வந்தது. ‘Will to power’ என்பது தழுவல் மற்றும் மேம்பட்ட உயிர்வாழ்வுக்கான வலிமையான சக்தியாகவும் அனைத்து உயிர்களுக்கும் பொருந்துவதாகவும் விளக்கப்பட்டது. பின்னர் இந்தக் கருத்து மேலும் விரிவடைந்து, பொருள் ‘சக்தி மையங்கள்’ என்பதிலிருந்து ‘will to power மையங்கள்’ எனப் பார்க்கப்பட்டது; மனிதன் தனது விதியை amor fati, அதாவது விதியை ஏற்றுக்கொள்வது, என்ற எண்ணத்துடன் எதிர்கொள்ள வேண்டும் என்று இணைக்கப்பட்டது.