Destino y Filosofía

En algunas culturas se lanzaban flechas para leer el destino, desde Tracia hasta la Meca pagana. El destino se considera algo fijo y los acontecimientos de la vida ocurrirían de acuerdo con una línea temporal determinada; el estudio destinado a obtener ese conocimiento es la adivinación. Sin embargo, este concepto suele confundirse con una supuesta «filosofía predictiva», que puede resultar tranquilizadora al principio pero sonar fatalista cuando aparece el problema real, lo cual no siempre concuerda con la verdad ni con la realidad.

Quienes no creen en sí mismos pueden entregar su hado a un poder supremo como explicación de los acontecimientos de su vida, en lugar de afrontarlos con valor y responsabilidad. La ley universal de la armonía, o karma, establece que para cada acción existe una reacción correspondiente y que nadie puede escapar de sus consecuencias. Pero esto no significa que nunca podamos superar las dificultades; con una actitud correcta y un esfuerzo adecuado podemos vencerlas.

La filosofía del fatalismo afirma que todos los acontecimientos de nuestra vida se sitúan según un patrón predeterminado que nunca puede cambiarse. Epicuro y Zenón entre los estoicos todavía son recordados como fatalistas. San Agustín y Calvino también defendieron que el destino de cada uno está fijado con mucha anticipación y que no tenemos autoridad para cuestionarlo. Shakespeare explicó dos aspectos opuestos de la filosofía fatalista en obras como Hamlet y Julio César: en la primera señala que una divinidad da forma a nuestro destino, mientras que en la segunda afirma que nosotros somos dueños de nuestro destino y que ni las estrellas ni un poder supremo son responsables de él. El poeta kannada Dr. D. V. Gundappa ofrece un ejemplo de fatalismo pasivo al comparar al hombre con un caballo enganchado a un carro, obligado a avanzar en la dirección que quiere el conductor. Aquí el hombre es el caballo y Dios el conductor.

La relación entre la vida y la muerte, uno de los problemas centrales de la filosofía, fue tratada con profundidad por Arthur Schopenhauer, uno de los pensadores notables de su tiempo. Según él, el mundo es representado por la manera en que las personas lo construyen y luego se le imponen ideas e imágenes como si fueran realidad objetiva, rechazando así la presentación del mundo por sí mismo. Debemos comprender que existe un concepto verdadero de realidad al explicar los factores de la vida y la muerte. Schopenhauer sostiene que la mayoría responde más a las representaciones que a la realidad, principalmente por el lenguaje y las costumbres sociales. Para él, el deseo básico de todo ser humano es la voluntad de vivir. Esta voluntad de vivir también implica vivir el propio hado y la posibilidad de superarlo mediante el arte, la moralidad y la ascesis.

El ser humano es único entre los seres vivos del universo por el principio de la mente. Este principio lo hace responsable de sus propios actos. Debe discernir en todo lo que hace porque necesita tomar decisiones morales entre lo correcto y lo incorrecto. Una vez que decide seguir la dirección elegida, se vuelve responsable de las consecuencias y debe afrontarlas, ya sean tristeza o felicidad. Eso es lo que se denomina karma, y durante el viaje hacia nuestro destino también aprendemos las lecciones de la vida.

Así, cada uno de nosotros está destinado a algo particular en la vida, no necesariamente decidido por un factor externo, sino por nosotros mismos en esta vida o en una anterior. Aun así, tenemos la libertad de escoger en cada momento un camino u otro. De las lecciones de la vida aprendemos a progresar positivamente actuando de la manera correcta. La humanidad está unida por la fraternidad y, de forma semejante, el karma individual está ligado al karma colectivo. La teoría de Nietzsche de la «voluntad de poder» procede de la teoría de Schopenhauer de la «voluntad de vivir». La voluntad de poder se presenta como un elemento fuerte para la adaptación y la supervivencia y se aplica a todos los seres vivos. La idea fue desarrollada aún más, transformando la materia entendida como centros de fuerza en materia como centros de voluntad de poder y vinculando el destino de la humanidad con el amor fati, la aceptación del destino.