在一些文化中,人们会投掷箭矢来解读命运,从色雷斯到异教时期的麦加都有类似做法。命运被视为固定的,而人生事件也被认为按照特定时间线发生;研究并获得这种知识的方式就是占卜。不过,这个概念常常被误解成一种“预言式哲学”,它起初可能让人感到安慰,但当真正的问题出现时就可能显得过于宿命论,并不一定符合事实和现实。

那些不相信自己的人,可能会把人生中发生的一切都归因于至高力量和宿命,而不是以勇气和责任去面对。所谓宇宙和谐法则,也就是业力,认为每一个行动都会有相应反应,没有人能够逃避结果。但这并不意味着人永远无法摆脱困难;凭借正确的态度和正确的努力,我们仍然可以克服它。
宿命论哲学认为,我们生活中的所有事件都按照一个预先决定、永远无法改变的模式展开。伊壁鸠鲁和斯多葛学派中的芝诺至今仍常被提到与宿命论有关。圣奥古斯丁和加尔文也主张,每个人的命运早已确定,人没有权力去审查它。莎士比亚在《哈姆雷特》和《尤利乌斯·凯撒》中展示了宿命论的两个相反面向:前者提到某种神性塑造我们的命运;后者则强调我们自己才是命运的主人,星辰或至高力量并不负责决定一切。著名卡纳达诗人 D. V. Gundappa 博士用被套在车上的马来比喻被动宿命论:马只能朝车夫要求的方向前进,其中马代表人,车夫代表上帝。
生命与死亡的关系是哲学中的核心问题之一,阿图尔·叔本华对此进行了深入讨论。他认为,世界是按照人们构建它的方式被呈现的,之后人们又把各种观念和形象当作客观现实强加其上,从而拒绝世界本身的呈现。我们应当理解,在解释生命和死亡时,存在某种真实的现实概念。不过叔本华认为,大多数人回应的并不是现实本身,而是对现实的表象,这主要受到语言和社会习俗影响。他认为每个人最基本的欲望是“求生意志”。这种求生意志也包括经历自己的命运,以及通过艺术、道德和禁欲去超越命运的可能。
人与宇宙中其他生命不同之处,在于心智原则。正是这种原则使人必须为自己的行为负责。无论做什么,人都需要分辨是非,因为必须作出道德选择。一旦选择了某个方向,人就要对结果负责,无论结果是悲伤还是幸福,都必须面对。这就是所谓的业力,而在走向命运的过程中,我们也会学习人生的功课。
因此,每个人在人生中都可能走向某种特定目标,而它不一定完全由外部因素决定,也可能来自我们自己在今生或前世所作的选择。不过,我们在每一刻仍有选择这条路或另一条路的自由。通过人生课程,我们学习如何以正确行动积极前进。人类依靠兄弟情谊联系在一起,同样,个人业力也与集体业力相连。尼采的“权力意志”理论源自叔本华的“求生意志”理论。前者把权力意志视为适应和更好生存的重要力量,并认为这种力量适用于所有生命。这一观念后来继续发展,把原本作为“力量中心”的物质转化为“权力意志中心”,并把人类面对命运的方式与 amor fati,也就是对命运的接受联系起来。
