Destinée et Philosophie

Dans certaines cultures, des flèches étaient lancées pour lire la destinée, de la Thrace à la Mecque païenne. La destinée est alors considérée comme quelque chose de fixé, et les événements de notre vie se produiraient selon cette chronologie déterminée ; l'étude permettant d'obtenir cette connaissance est la divination. Toutefois, cette idée est souvent confondue avec la « philosophie qui prédit », qui peut sembler réconfortante au début mais devenir fataliste lorsque le véritable problème apparaît, ce qui ne correspond pas nécessairement à la vérité ni à la réalité.

Ceux qui ne croient pas en eux-mêmes peuvent remettre leur destin à une puissance suprême pour expliquer les événements de leur vie au lieu de les affronter avec courage et responsabilité. La loi universelle de l'harmonie, ou karma, affirme qu'à toute action correspond une réaction appropriée et que personne ne peut échapper aux conséquences. Cela ne signifie toutefois pas que nous ne pouvons jamais sortir d'une situation difficile : avec une attitude juste et des efforts appropriés, il est possible de la surmonter.

La philosophie du fatalisme affirme que tous les événements de notre vie prennent place selon un schéma prédéterminé qui ne peut jamais être changé. Épicure et Zénon chez les stoïciens sont encore associés au fatalisme. Saint Augustin et Calvin ont aussi défendu l'idée que la destinée de chacun est fixée bien à l'avance et que nous n'avons pas le pouvoir de l'examiner ou de la modifier. Shakespeare présente deux aspects opposés de cette philosophie dans Hamlet et Jules César : dans l'un, il écrit qu'une divinité façonne notre destinée ; dans l'autre, il affirme que nous sommes les maîtres de notre destinée et que ni les étoiles ni une puissance suprême n'en sont responsables. Le poète kannada Dr D. V. Gundappa donne un exemple de fatalisme passif en comparant l'homme à un cheval attelé à une charrette : le cheval va dans la direction voulue par le conducteur. Ici, l'homme est le cheval et Dieu le conducteur.

La relation entre la vie et la mort, problème central de la philosophie, a été profondément examinée par Arthur Schopenhauer, l'un des penseurs remarquables de son époque. Selon lui, le monde est représenté par la manière dont les êtres humains le construisent, puis des idées et des images lui sont imposées comme s'il s'agissait de la réalité objective, ce qui écarte la présentation du monde par lui-même. Nous devons comprendre qu'il existe une réalité authentique derrière les facteurs de la vie et de la mort. Schopenhauer soutient cependant que la plupart d'entre nous réagissent davantage aux représentations qu'à la réalité, principalement en raison du langage et des coutumes sociales. Il dit que le désir fondamental de tout être humain est la volonté de vivre. Cette volonté de vivre comprend également le fait de vivre son destin et la possibilité de le dépasser au moyen de l'art, de la morale et de l'ascèse.

L'être humain est unique parmi les êtres vivants de l'univers grâce au principe de l'esprit. Ce principe le rend responsable de ses propres actes. Il doit faire preuve de discernement dans ce qu'il fait, car il doit effectuer des choix moraux entre ce qui est juste et ce qui est faux. Une fois qu'il décide d'avancer dans la direction choisie, il devient responsable des conséquences et doit les affronter, qu'il s'agisse de tristesse ou de bonheur. C'est ce que l'on appelle le karma, et au cours de ce voyage vers notre destinée nous apprenons aussi les leçons de la vie.

Ainsi, chacun de nous est destiné à quelque chose de particulier dans la vie, non pas nécessairement décidé par un facteur extérieur, mais par nous-mêmes, dans cette vie ou dans une vie antérieure. Nous avons pourtant la liberté de choisir à chaque instant une voie ou une autre. Les leçons de la vie nous apprennent à progresser positivement en agissant correctement. L'humanité est liée par la fraternité et, de la même façon, le karma individuel est lié au karma collectif. La théorie de Nietzsche de la « volonté de puissance » dérive de la théorie de Schopenhauer de la « volonté de vivre ». La volonté de puissance y est présentée comme une force importante d'adaptation et de survie qui s'applique à tous les êtres vivants. Cette idée a ensuite été développée, transformant la matière conçue comme centres de force en matière conçue comme centres de volonté de puissance, et reliant la destinée humaine à l'acceptation du destin, amor fati.