Bestimmung und Philosophie

In manchen Kulturen wurden Pfeile geworfen, um das Schicksal zu lesen, von Thrakien bis zum heidnischen Mekka. Bestimmung wird dabei als etwas Festgelegtes verstanden, und die Ereignisse unseres Lebens sollen nach einer bestimmten Zeitlinie stattfinden; die Methode, dieses Wissen zu gewinnen, ist die Wahrsagung. Häufig wird dieses Konzept jedoch mit einer angeblich vorhersagenden Philosophie verwechselt, die zunächst beruhigend wirken kann, aber angesichts realer Probleme fatalistisch klingt und nicht unbedingt mit Wahrheit und Wirklichkeit übereinstimmt.

Menschen, die nicht an sich selbst glauben, können ihr Schicksal einer höheren Macht überlassen und damit die Ereignisse ihres Lebens erklären, anstatt ihnen mit Mut und Verantwortung zu begegnen. Das universelle Gesetz der Harmonie, das Karma, besagt, dass jede Handlung eine entsprechende Reaktion hervorruft und niemand den Folgen entkommen kann. Das bedeutet jedoch nicht, dass Schwierigkeiten niemals überwunden werden können; mit der richtigen Haltung und dem richtigen Einsatz ist dies möglich.

Die Philosophie des Fatalismus besagt, dass alle Ereignisse unseres Lebens einem vorherbestimmten Muster folgen, das niemals geändert werden kann. Epikur und Zenon werden im Zusammenhang mit den Stoikern noch immer als Fatalisten erwähnt. Auch der heilige Augustinus und Calvin vertraten die Auffassung, dass die Bestimmung eines jeden weit im Voraus festgelegt sei und niemand das Recht habe, sie zu hinterfragen. Shakespeare zeigt in Hamlet und Julius Caesar zwei gegensätzliche Seiten fatalistischer Philosophie: Im ersteren heißt es, eine göttliche Macht forme unsere Bestimmung; im letzteren wird betont, dass wir selbst Meister unserer Bestimmung seien und weder Sterne noch eine höhere Macht dafür verantwortlich seien. Ein Beispiel passiven Fatalismus gibt der Kannada-Dichter Dr. D. V. Gundappa, der den Menschen mit einem an einen Wagen gespannten Pferd vergleicht, das in die Richtung gehen muss, die der Lenker vorgibt. Dabei steht das Pferd für den Menschen und der Lenker für Gott.

Die Beziehung zwischen Leben und Tod als zentrales Problem der Philosophie wurde von Arthur Schopenhauer, einem bedeutenden Denker seiner Zeit, eingehend behandelt. Er sagte, die Welt werde durch die Art dargestellt, wie Menschen sie aufbauen, und anschließend würden ihr Ideen und Bilder als objektive Wirklichkeit auferlegt, wodurch die Welt in ihrer eigenen Darstellung zurückgewiesen werde. Wir sollten verstehen, dass es bei der Erklärung von Leben und Tod einen wahren Begriff von Wirklichkeit gibt. Schopenhauer argumentierte jedoch, dass die meisten Menschen stärker auf Darstellungen als auf die Wirklichkeit reagieren, vor allem wegen Sprache und gesellschaftlicher Gewohnheiten. Der grundlegende Wunsch jedes Menschen sei der Wille zum Leben. Dieser Wille zum Leben schließt auch ein, das eigene Schicksal zu leben und es durch Kunst, Moral und Askese zu überwinden.

Der Mensch ist unter allen Lebewesen des Universums wegen des Prinzips des Geistes einzigartig. Dieses Prinzip macht ihn für seine eigenen Handlungen verantwortlich. Er muss unterscheiden können, was er tut, denn er muss moralische Entscheidungen zwischen richtig und falsch treffen. Sobald er sich für eine Richtung entschieden hat, trägt er die Verantwortung für die Folgen und muss ihnen begegnen, gleichgültig ob sie Trauer oder Glück bringen. Das ist Karma, und auf der Reise zu unserer Bestimmung lernen wir zugleich die Lektionen des Lebens.

Somit ist jeder von uns für etwas Bestimmtes im Leben vorgesehen, nicht unbedingt durch einen äußeren Faktor, sondern durch uns selbst, entweder in diesem oder in einem früheren Leben. Dennoch haben wir in jedem Augenblick die Freiheit, den einen oder den anderen Weg zu wählen. Aus den Lektionen des Lebens lernen wir, positiv voranzukommen, indem wir richtig handeln. Die Menschheit ist durch Brüderlichkeit verbunden, und entsprechend ist individuelles Karma mit kollektivem Karma verknüpft. Nietzsches Theorie des «Willens zur Macht» geht auf Schopenhauers Theorie des «Willens zum Leben» zurück. Der Wille zur Macht wird als starkes Element für Anpassung und besseres Überleben beschrieben und soll für alle Lebewesen gelten. Die Idee wurde weiterentwickelt, indem Materie nicht nur als Kraftzentren, sondern als Zentren des Willens zur Macht verstanden wurde, und die menschliche Bestimmung mit amor fati, der Annahme des Schicksals, verbunden wurde.