নিয়তি ও দর্শন


দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী নিয়তি বা ভাগ্য এমন কিছু যা উচ্চতর শক্তির দ্বারা পরিচালিত হওয়ায় পরিবর্তন করা যায় না। তাই প্রত্যেক মানুষের নিয়তি পূর্বনির্ধারিত বা স্থির—এমন ধারণা গড়ে ওঠে, যা মূলত মহাবিশ্ব সম্পর্কে এক ধরনের বিশ্বাস। বহু সংস্কৃতিতে ভাগ্যবক্তা, শামান, নবী, সিবিল বা দ্রষ্টার মাধ্যমে নিয়তি বোঝা যায় বলে মনে করা হয়েছে।

কিছু সংস্কৃতিতে ভাগ্য পড়ার জন্য তীর নিক্ষেপ করা হতো, থ্রেস থেকে প্রাচীন পৌত্তলিক মক্কা পর্যন্ত। নিয়তিকে স্থির কিছু হিসেবে দেখা হতো এবং জীবনের ঘটনা একটি নির্দিষ্ট সময়রেখা অনুযায়ী ঘটে—এমন ধারণা ছিল; এই জ্ঞান অর্জনের অধ্যয়নকে ভবিষ্যৎবাণী বা divination বলা হয়। কিন্তু এই ধারণাকে প্রায়ই ‘দর্শন দিয়ে ভবিষ্যৎ বলা’ হিসেবে ভুল বোঝা হয়, যা প্রথমে সান্ত্বনাদায়ক শোনালেও বাস্তব সমস্যা দেখা দিলে অতিরিক্ত ভাগ্যনির্ভর বলে মনে হতে পারে এবং বাস্তবতা ও সত্যের সঙ্গে মিল নাও থাকতে পারে।



নিয়তি ও দর্শন

যারা নিজেদের ওপর বিশ্বাস রাখে না তারা জীবনের ঘটনার কারণ উচ্চতর শক্তি বা ভাগ্যের ওপর ছেড়ে দিতে পারে, সাহস ও দায়িত্ব নিয়ে তা মোকাবিলা করার পরিবর্তে। সার্বজনীন সাম্য বা কর্মের আইন বলে, প্রত্যেক কাজের একটি যথাযথ প্রতিক্রিয়া আছে এবং কেউ তার ফল এড়াতে পারে না। কিন্তু এর অর্থ এই নয় যে আমরা কোনো কঠিন অবস্থা থেকে বেরোতে পারব না; সঠিক মনোভাব ও সঠিক প্রচেষ্টায় তা অতিক্রম করা সম্ভব।

ভাগ্যবাদী দর্শন বলে যে আমাদের জীবনের সব ঘটনা পূর্বনির্ধারিত একটি বিন্যাস অনুযায়ী ঘটে এবং তা পরিবর্তন করা যায় না। এপিকিউরাস এবং স্টোইক দার্শনিক জেনোকে এখনও ভাগ্যবাদী হিসেবে উল্লেখ করা হয়। সেন্ট অগাস্টিন ও ক্যালভিনও মনে করতেন যে প্রত্যেক মানুষের নিয়তি অনেক আগেই স্থির করা আছে এবং আমাদের তা পরীক্ষা বা বদলানোর অধিকার নেই। Shakespeare-এর Hamlet ও Julius Caesar-এ ভাগ্যবাদী দর্শনের দুই বিপরীত দিক দেখা যায়: প্রথমটিতে বলা হয় এক divine শক্তি আমাদের নিয়তি গড়ে দেয়, আর দ্বিতীয়টিতে বলা হয় আমরা নিজেরাই নিয়তির কর্তা এবং নক্ষত্র বা উচ্চতর শক্তি এর জন্য দায়ী নয়। বিখ্যাত কন্নড় কবি Dr. D. V. Gundappa মানুষকে গাড়িতে জোতা ঘোড়ার সঙ্গে তুলনা করে নিষ্ক্রিয় ভাগ্যবাদের উদাহরণ দিয়েছেন; ঘোড়াকে চালকের চাওয়া পথে চলতে হয়। এখানে মানুষ ঘোড়া এবং ঈশ্বর চালক।

জীবন ও মৃত্যুর সম্পর্ক দর্শনের কেন্দ্রীয় সমস্যাগুলোর একটি, এবং Arthur Schopenhauer এই বিষয়টি গভীরভাবে বিশ্লেষণ করেছিলেন। তাঁর মতে মানুষ যেভাবে পৃথিবী নির্মাণ করে, পৃথিবীকে সে ভাবেই উপস্থাপন করে, তারপর ধারণা ও চিত্রকে বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতা হিসেবে তার ওপর আরোপ করে। জীবন ও মৃত্যুকে ব্যাখ্যা করতে গেলে সত্যিকারের বাস্তবতার ধারণা আছে—এটি বুঝতে হবে। Schopenhauer বলেন, অধিকাংশ মানুষ বাস্তবতার চেয়ে তার প্রতিনিধিত্বের প্রতি বেশি প্রতিক্রিয়া জানায়, যার মূল কারণ ভাষা ও সামাজিক প্রথা। মানুষের মৌলিক আকাঙ্ক্ষা হলো ‘বাঁচার ইচ্ছা’। এই বাঁচার ইচ্ছার মধ্যে নিজের ভাগ্যকে বাঁচা এবং শিল্প, নৈতিকতা ও সংযমের মাধ্যমে ভাগ্যকে অতিক্রম করার সম্ভাবনাও রয়েছে।

মনের নীতির কারণে মানুষ মহাবিশ্বের অন্যান্য জীবের তুলনায় অনন্য। এই নীতিই তাকে নিজের কাজের জন্য দায়ী করে। সে যা-ই করুক, তাকে ভালো-মন্দ বিচার করতে হবে এবং নৈতিক সিদ্ধান্ত নিতে হবে। একবার কোনো পথ বেছে নিলে তার ফলের দায়িত্বও তাকে নিতে হবে, তা দুঃখ হোক বা সুখ। এটিই কর্ম, আর নিয়তির দিকে যাত্রার পথে আমরা জীবনের পাঠও শিখি।

তাই প্রত্যেকের জীবনে কোনো বিশেষ লক্ষ্য বা দিক থাকতে পারে, যা কেবল বাইরের কোনো উপাদান নির্ধারণ করে না; তা এই জীবন বা পূর্বজন্মে আমাদের নিজেদের কাজের ফলও হতে পারে। তবু প্রতিটি মুহূর্তে আমাদের এক পথ বা অন্য পথ বেছে নেওয়ার স্বাধীনতা আছে। জীবনের পাঠ আমাদের শেখায় সঠিকভাবে কাজ করে ইতিবাচকভাবে এগোতে। মানবজাতি ভ্রাতৃত্বে যুক্ত, এবং তেমনি ব্যক্তিগত কর্ম সমষ্টিগত কর্মের সঙ্গে যুক্ত। Nietzsche-এর ‘will to power’ তত্ত্ব Schopenhauer-এর ‘will to live’ তত্ত্ব থেকে এসেছে। ‘Will to power’ কে অভিযোজন ও উন্নত বেঁচে থাকার শক্তিশালী উপাদান হিসেবে দেখা হয় এবং তা সব জীবের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য বলে মনে করা হয়। এই ধারণা পরে আরও বিকশিত হয়ে পদার্থকে শক্তির কেন্দ্র থেকে ‘will to power’-এর কেন্দ্র হিসেবে ভাবতে শুরু করে এবং মানবজাতির নিয়তিকে amor fati, অর্থাৎ ভাগ্যকে গ্রহণ করার ধারণার সঙ্গে যুক্ত করে।

সম্পর্কিত লিংক