Destino e Filosofia

Em algumas culturas, flechas eram lançadas para ler o destino, da Trácia até a Meca pagã. O destino é então considerado algo fixo e os acontecimentos da vida ocorreriam de acordo com uma linha temporal determinada; o estudo destinado a obter esse conhecimento é a adivinhação. Contudo, esse conceito é muitas vezes confundido com uma suposta «filosofia preditiva», que pode parecer reconfortante no início, mas soar fatalista quando o problema real surge, o que não corresponde necessariamente à verdade e à realidade.

Quem não acredita em si mesmo pode entregar seu fado a um poder supremo para explicar os acontecimentos da própria vida, em vez de enfrentá-los com coragem e responsabilidade. A lei universal da harmonia, ou karma, afirma que para cada ação existe uma reação correspondente e que ninguém pode escapar de suas consequências. Mas isso não significa que nunca possamos superar as dificuldades; com atitude correta e esforço adequado podemos vencê-las.

A filosofia do fatalismo afirma que todos os acontecimentos da nossa vida se encaixam em um padrão predeterminado que nunca pode ser alterado. Epicuro e Zenão entre os estoicos ainda são lembrados como fatalistas. Santo Agostinho e Calvino também defenderam que o destino de cada pessoa está fixado com grande antecedência e que não temos o direito de questioná-lo. Shakespeare apresentou dois aspectos opostos da filosofia fatalista em peças como Hamlet e Júlio César: na primeira, diz que uma divindade molda nosso destino; na segunda, afirma que somos senhores do nosso próprio destino e que nem as estrelas nem um poder supremo são responsáveis por ele. O poeta kannada Dr. D. V. Gundappa oferece um exemplo de fatalismo passivo ao comparar o homem a um cavalo atrelado a uma carroça, obrigado a seguir a direção determinada pelo condutor. Aqui, o homem é o cavalo e Deus é o condutor.

A relação entre vida e morte, problema central da filosofia, foi tratada profundamente por Arthur Schopenhauer, um dos pensadores notáveis de sua época. Segundo ele, o mundo é representado pela maneira como as pessoas o constroem e depois ideias e imagens lhe são impostas como se fossem realidade objetiva, rejeitando a apresentação do mundo por si mesmo. Devemos compreender que existe um verdadeiro conceito de realidade ao explicar os fatores de vida e morte. Schopenhauer argumenta que a maioria de nós reage mais às representações do que à realidade, principalmente por causa da linguagem e dos costumes sociais. Ele afirma que o desejo básico de todo ser humano é a vontade de viver. Essa vontade de viver também significa viver o próprio fado e escolher superá-lo por meio da arte, da moralidade e da ascese.

O ser humano é único entre todos os seres vivos do universo por causa do princípio da mente. Esse princípio o torna responsável por seus próprios atos. Ele precisa discernir em tudo o que faz, pois deve tomar decisões morais entre o certo e o errado. Depois que decide seguir uma direção, torna-se responsável pelas consequências e precisa enfrentá-las, sejam tristeza ou felicidade. Isso é o que se chama karma, e durante a jornada em direção ao nosso destino também aprendemos as lições da vida.

Assim, cada um de nós está destinado a algo particular na vida, não necessariamente decidido por um fator externo, mas por nós mesmos nesta vida ou em uma vida anterior. Ainda assim, temos liberdade para escolher a cada momento um caminho ou outro. Com as lições da vida aprendemos a progredir positivamente agindo da maneira correta. A humanidade é mantida pela fraternidade e, da mesma forma, o karma individual está ligado ao karma coletivo. A teoria de Nietzsche da «vontade de poder» deriva da teoria de Schopenhauer da «vontade de viver». A vontade de poder é apresentada como um forte elemento de adaptação e sobrevivência que se aplica a todos os seres vivos. A ideia foi levada adiante, transformando a matéria vista como centros de força em matéria como centros de vontade de poder e relacionando o destino da humanidade ao amor fati, a aceitação do destino.