In sommige culturen werden pijlen geworpen om het lot te lezen, van Thracië tot het heidense Mekka. Bestemming wordt daarbij gezien als iets vaststaands en gebeurtenissen in ons leven zouden plaatsvinden volgens een bepaalde tijdlijn; het verkrijgen van deze kennis valt onder waarzeggerij. Dit idee wordt echter vaak verward met een zogenoemde voorspellende filosofie, die in eerste instantie geruststellend kan klinken maar fatalistisch kan overkomen wanneer een werkelijk probleem ontstaat, en dan niet noodzakelijk overeenkomt met waarheid en werkelijkheid.

Mensen die niet in zichzelf geloven, kunnen hun lot aan een hogere macht overlaten als verklaring voor gebeurtenissen in hun leven in plaats van deze met moed en verantwoordelijkheid tegemoet te treden. De universele wet van harmonie, karma, stelt dat iedere handeling een passende reactie heeft en dat niemand aan de gevolgen kan ontsnappen. Dit betekent echter niet dat we nooit uit moeilijke omstandigheden kunnen komen; met de juiste houding en inspanning kunnen we ze overwinnen.
De filosofie van het fatalisme stelt dat alle gebeurtenissen in ons leven volgens een vooraf bepaald patroon verlopen dat nooit veranderd kan worden. Epicurus en Zeno worden in verband met de stoïcijnen nog steeds als fatalisten genoemd. Ook Augustinus en Calvijn verdedigden de gedachte dat ieders bestemming ruim van tevoren vastligt en dat we niet het recht hebben die te onderzoeken. Shakespeare laat in Hamlet en Julius Caesar twee tegengestelde aspecten zien: in het eerste zegt hij dat een goddelijke kracht onze bestemming vormt, terwijl in het tweede wordt gesteld dat wij zelf meesters van onze bestemming zijn en dat sterren of een hogere macht er niet verantwoordelijk voor zijn. De Kannada-dichter Dr. D. V. Gundappa geeft een voorbeeld van passief fatalisme door de mens te vergelijken met een paard dat aan een wagen is gespannen en de richting van de bestuurder moet volgen. De mens is het paard en God de bestuurder.
De relatie tussen leven en dood als centraal probleem van de filosofie werd uitgebreid behandeld door Arthur Schopenhauer, een opmerkelijke denker van zijn tijd. Volgens hem wordt de wereld weergegeven door de manier waarop mensen haar opbouwen en worden er vervolgens ideeën en beelden aan opgelegd alsof die objectieve werkelijkheid zijn, waardoor de wereld zoals die zichzelf presenteert wordt verworpen. We moeten begrijpen dat er een werkelijk begrip van realiteit bestaat bij het verklaren van leven en dood. Schopenhauer betoogde echter dat de meesten van ons meer reageren op voorstellingen dan op de werkelijkheid, vooral door taal en maatschappelijke gewoonten. Het fundamentele verlangen van ieder mens is volgens hem de wil om te leven. Die wil om te leven omvat ook het leven van het eigen lot en de mogelijkheid dat lot te overstijgen door kunst, moraal en ascese.
De mens is onder alle levende wezens van het universum uniek door het beginsel van de geest. Juist dit maakt hem verantwoordelijk voor zijn eigen daden. Hij moet onderscheid maken in wat hij doet, omdat hij morele keuzes moet maken tussen goed en fout. Zodra hij besluit een bepaalde richting te volgen, wordt hij verantwoordelijk voor de gevolgen en moet hij die onder ogen zien, of het nu verdriet of geluk betreft. Dit wordt karma genoemd, en tijdens onze reis naar onze bestemming leren we ook levenslessen.
Zo is ieder van ons bestemd voor iets bijzonders in het leven, niet noodzakelijk bepaald door een externe factor maar door onszelf, in dit leven of in een vorig leven. Toch hebben we op ieder moment de vrijheid de ene of de andere weg te kiezen. Uit levenslessen leren we positief vooruit te gaan door juist te handelen. De mensheid is verbonden door broederschap en op vergelijkbare wijze is individueel karma verbonden met collectief karma. Nietzsches theorie van de «wil tot macht» is afgeleid van Schopenhauers theorie van de «wil om te leven». De wil tot macht wordt beschreven als een sterke kracht voor aanpassing en overleving en zou op alle levende wezens van toepassing zijn. Dit idee werd verder ontwikkeld, waarbij materie als krachtcentra werd omgevormd tot materie als centra van wil tot macht en de menselijke bestemming werd verbonden met amor fati, het aanvaarden van het lot.
