運命と哲学

一部の文化では、トラキアから異教時代のメッカに至るまで、矢を投げて運命を読む習慣がありました。運命は固定されたものとされ、人生の出来事はその決められた時間軸に沿って起こると考えられます。この知識を得ようとする行為が占いです。しかしこの考えは、しばしば「予測する哲学」のようなものと混同されます。最初は心を落ち着かせるように感じられても、現実の問題が起きると宿命論的に響き、必ずしも真実や現実と一致しないことがあります。

自分自身を信じられない人は、人生で起きる出来事の原因を至高の力や宿命に委ね、勇気と責任を持って向き合わない場合があります。調和の普遍的法則、すなわちカルマは、すべての行動には相応の反応があり、誰もその結果から逃れられないと説明します。しかし、これは困難から決して抜け出せないという意味ではありません。正しい姿勢と正しい努力によって克服することは可能です。

宿命論の哲学では、人生のすべての出来事は、決して変えることのできないあらかじめ定められた型に従うとされます。エピクロスやストア派のゼノンは、現在でも宿命論者として言及されることがあります。聖アウグスティヌスやカルヴァンも、各人の運命はずっと前から決まっており、それを吟味する権利はないという考えを示しました。シェイクスピアは『ハムレット』と『ジュリアス・シーザー』で宿命論の相反する二つの側面を描いています。前者では神的な力が運命を形作るとし、後者では私たち自身が運命の主人であり、星や至高の力が責任を負うのではないという考えが示されます。カンナダ語の詩人 D. V. Gundappa 博士は、人を荷車につながれた馬にたとえ、馬が御者の望む方向へ進むという受動的宿命論の例を示しました。ここでは馬が人、御者が神です。

生命と死の関係は哲学の中心的問題であり、当時の著名な思想家の一人であるアルトゥル・ショーペンハウアーが深く論じました。彼によれば、世界は人々が構築する仕方によって表象され、その上に考えやイメージが客観的現実であるかのように重ねられ、世界そのものの提示が退けられます。生命と死を説明する際には、現実についての真の概念があることを理解すべきだとされます。しかしショーペンハウアーは、多くの人は現実そのものよりも表象に反応しており、その主な原因は言語や社会的慣習にあると論じました。人間の基本的欲望は「生への意志」であり、それは自分の宿命を生きること、そして芸術、道徳、禁欲によって宿命を乗り越える選択も含むとされます。

人間が宇宙の他の生物と異なるのは、心の原理を持つからです。この原理によって、人は自分の行為に責任を負う存在になります。何をするにしても正しいことと間違ったことを見分け、道徳的な選択をしなければなりません。ひとたび進む方向を決めれば、その結果に責任を持ち、悲しみであれ幸福であれ受け止める必要があります。これがカルマと呼ばれるものであり、運命への旅の中で私たちは人生の教訓も学びます。

したがって、私たち一人ひとりは人生で何か特定のものへ向かうよう定められていると考えられますが、それは必ずしも外的要因だけで決まるのではなく、今生または前世の自分自身によって形作られているとも考えられます。それでも私たちは毎瞬、どちらかの道を選ぶ自由を持っています。人生の教訓から、正しく行動することで前向きに進む方法を学びます。人類は兄弟愛によって結ばれ、同様に個人のカルマも集合的カルマと結びついています。ニーチェの「力への意志」はショーペンハウアーの「生への意志」から派生した理論です。力への意志は、適応とより良い生存のための強い要素として、すべての生命に当てはまるとされます。この考えはさらに発展し、力の中心としての物質という考えが、力への意志の中心としての物質へと変化し、人類の運命は amor fati、すなわち運命を受け入れる姿勢と結びつけられました。