नियति और दर्शन

कुछ संस्कृतियों में भाग्य पढ़ने के लिए तीर फेंके जाते थे, थ्रेस से लेकर प्राचीन मूर्तिपूजक मक्का तक। नियति को स्थिर माना जाता था और जीवन की घटनाएँ एक निर्धारित समयरेखा के अनुसार घटती हैं—ऐसा विचार था; ऐसी जानकारी प्राप्त करने की विद्या को divination कहा जाता है। लेकिन इस धारणा को अक्सर ‘दर्शन द्वारा भविष्य बताना’ समझ लिया जाता है, जो शुरू में सुकून दे सकती है, पर वास्तविक समस्या सामने आने पर अत्यधिक भाग्यवाद जैसी लग सकती है और जरूरी नहीं कि सत्य या वास्तविकता से मेल खाए।

जो लोग स्वयं पर विश्वास नहीं करते, वे जीवन की घटनाओं का कारण किसी उच्च शक्ति या भाग्य को मानकर साहस और जिम्मेदारी से उनका सामना न करने की प्रवृत्ति रख सकते हैं। सार्वभौमिक सामंजस्य का नियम, अर्थात कर्म, कहता है कि हर क्रिया की उपयुक्त प्रतिक्रिया होती है और कोई भी उसके परिणाम से नहीं बच सकता। लेकिन इसका अर्थ यह नहीं कि कठिन परिस्थिति से कभी बाहर नहीं निकला जा सकता; सही दृष्टिकोण और सही प्रयास से उसे पार किया जा सकता है।

भाग्यवाद का दर्शन कहता है कि हमारे जीवन की सभी घटनाएँ पहले से तय पैटर्न के अनुसार घटती हैं और उन्हें बदला नहीं जा सकता। एपिक्यूरस और स्टोइक दार्शनिक ज़ेनो को आज भी भाग्यवाद से जोड़ा जाता है। सेंट ऑगस्टीन और कैल्विन ने भी यह विचार दिया कि प्रत्येक व्यक्ति की नियति बहुत पहले तय हो चुकी है और हमें उसे जाँचने या बदलने का अधिकार नहीं है। Shakespeare ने Hamlet और Julius Caesar में भाग्यवाद के दो विपरीत पहलू दिखाए हैं: पहले में कहा गया है कि कोई दैवी शक्ति हमारी नियति को आकार देती है, जबकि दूसरे में यह विचार मिलता है कि हम स्वयं अपनी नियति के स्वामी हैं और तारों या किसी सर्वोच्च शक्ति को इसके लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता। कन्नड़ कवि Dr. D. V. Gundappa ने मनुष्य की तुलना गाड़ी में जुते घोड़े से करके निष्क्रिय भाग्यवाद समझाया; घोड़ा चालक की दिशा में चलता है। यहाँ मनुष्य घोड़ा है और भगवान चालक।

जीवन और मृत्यु का संबंध दर्शन की केंद्रीय समस्याओं में से एक है, और Arthur Schopenhauer ने इसे गहराई से समझाया। उनके अनुसार दुनिया वैसी दिखाई जाती है जैसी मनुष्य उसे बनाता है, और फिर विचारों तथा छवियों को उस पर वस्तुनिष्ठ वास्तविकता की तरह आरोपित किया जाता है। जीवन और मृत्यु को समझाते समय वास्तविकता की किसी सच्ची अवधारणा को पहचानना आवश्यक है। Schopenhauer का तर्क था कि अधिकांश लोग वास्तविकता से अधिक उसकी प्रस्तुतियों पर प्रतिक्रिया करते हैं, मुख्य रूप से भाषा और सामाजिक परंपराओं के कारण। उनके अनुसार हर मनुष्य की मूल इच्छा ‘जीने की इच्छा’ है। यह ‘जीने की इच्छा’ अपने भाग्य को जीने और कला, नैतिकता तथा तपस्या के माध्यम से उसे पार करने के विकल्प को भी शामिल करती है।

मन के सिद्धांत के कारण मनुष्य ब्रह्मांड के अन्य जीवों में विशिष्ट माना जाता है। यही सिद्धांत उसे अपने कर्मों के लिए जिम्मेदार बनाता है। उसे हर कार्य में सही और गलत का विवेक करना होता है और नैतिक चुनाव करना पड़ता है। एक बार चुनी हुई दिशा में चलने का निर्णय लेने के बाद वह परिणामों के लिए जिम्मेदार हो जाता है और उसे उनका सामना करना पड़ता है, चाहे वे दुःख हों या सुख। यही कर्म कहलाता है, और नियति की ओर इस यात्रा में हम जीवन के पाठ भी सीखते हैं।

इस प्रकार हममें से प्रत्येक के जीवन में कोई विशेष उद्देश्य या दिशा हो सकती है, जो केवल बाहरी कारक से तय नहीं होती बल्कि इस जीवन या पिछले जीवन में हमारे अपने कर्मों से भी बन सकती है। फिर भी हर क्षण हमें एक मार्ग या दूसरे मार्ग को चुनने की स्वतंत्रता है। जीवन के पाठ हमें सही तरीके से कार्य करके सकारात्मक रूप से आगे बढ़ना सिखाते हैं। मानवता भाईचारे से जुड़ी है और उसी तरह व्यक्तिगत कर्म सामूहिक कर्म से जुड़ा है। Nietzsche का ‘will to power’ सिद्धांत Schopenhauer के ‘will to live’ सिद्धांत से निकला है। ‘Will to power’ को अनुकूलन और बेहतर अस्तित्व के लिए मजबूत तत्व माना गया है और इसे सभी जीवों पर लागू किया गया। आगे चलकर इस विचार ने पदार्थ को केवल शक्ति-केंद्रों के रूप में नहीं बल्कि ‘will to power’ के केंद्रों के रूप में देखने की दिशा ली, और मानव नियति को amor fati अर्थात भाग्य को स्वीकार करने के विचार से जोड़ा।