విధి మరియు గత జన్మ


విధిని జననం, వివాహం, అనారోగ్యం మరియు మరణం వంటి జీవితంలోని అన్ని సంఘటనలను ప్రభావితం చేసే ముందే నిర్ణయించబడిన తలరాతగా వివరిస్తారు. అది అనుకూలంగా ఉంటే సంతోషంగా స్వీకరిస్తాం; కష్టంగా ఉంటే వెనుకడుగు వేస్తాం. అలాంటి సందర్భాల్లో ప్రతికూల ప్రభావాలను తగ్గించేందుకు ఆధ్యాత్మిక సాధన సహాయపడుతుందని భావిస్తారు.

ఒక నిర్దిష్ట మొత్తానికి వడ్డీని ఒక నెల చెల్లించకపోతే అది తదుపరి నెలకు తరలించబడినట్లే, గత జన్మ ప్రభావాలను కూడా కొన్నిసార్లు ఈ సూత్రంతో పోలుస్తారు. విధి ముందే నిర్ణయించబడిన తలరాత మార్గాన్ని అనుసరిస్తుంది; మన చర్యలు మరియు ఉద్దేశాలు మారితే తలరాత కూడా మారవచ్చు.



విధి మరియు గత జన్మ

ఒక వ్యక్తి తన సంకల్పాన్ని నియంత్రించి మంచి తలరాతతో జీవించవచ్చు, లేదా తన సంకల్పాన్ని దేవునికి, అంటే విధికి సమర్పించి సృష్టికర్త కృప కోసం ఎదురుచూడవచ్చు. ఈ భావన ప్రకారం ఒకసారి పుట్టిన ఆత్మ నిజంగా చనిపోదు; నాటకం, పాత్ర, వేదిక మాత్రమే మారుతాయి. ఆత్మ అదే ఉంటుంది, కర్మ కారణంగా పాత్ర మాత్రమే మారుతుంది అని తెలుసుకుంటే ఈ జీవిత విజయానికి కృషి చేయవచ్చు. కర్మ గురించి మాట్లాడినప్పుడు గత జన్మనే గుర్తు చేసుకుంటాం; ఈ రోజు లేదా ఈ జన్మలో చేసే ప్రతికూల పనులను తరచుగా మరిచిపోతాం. ఒకరితో ఒకరు మరియు మనం భాగమైన సమగ్రతతో ఉన్న సంబంధాన్ని సరిగ్గా అర్థం చేసుకోకుండా మంచి కర్మ వైపు వెళ్లలేం. ఇది తెలుసుకుంటే గత జన్మను ప్రస్తుత పునర్జన్మతో అనుసంధానించవచ్చు.

కర్మ నియమం ప్రకారం, శిక్ష మనం చేసిన విధంగానే యాంత్రికంగా తిరిగి వచ్చే విషయం కాదు. అది వేరే రూపంలో తప్పనిసరిగా ఎదురవుతుందని భావిస్తారు; ఆధ్యాత్మిక సాధనను ఒక సాధ్యమైన పరిహారంగా చూస్తారు.

భారతదేశంలోని అస్పృశ్యత సమస్యలో కర్మకు నిజమైన పాత్ర లేదు; అది మనుషులు సృష్టించిన సామాజిక నియమం, దాన్ని సరిచేయవచ్చు. నిజమైన జీవనానికి చేరేందుకు ఆ సవరణలో పాల్గొనడం మన సామాజిక బాధ్యత కూడా. మనుషులు అనేకసార్లు పునర్జన్మ పొందవచ్చు; ఆత్మ తిరిగి చైతన్యవంతమై పనిచేస్తుందని నమ్ముతారు. అయినప్పటికీ ఆత్మ యొక్క సారం లేదా జీవితంలోని కొన్ని ధోరణులు తిరిగి వచ్చి తమ చర్యను కొనసాగించవచ్చు. ఈ విధి ఒక వ్యక్తి యొక్క ప్రాథమిక స్వభావం మరియు అతని పునాదిలోని ప్రత్యేక సంబంధం నుండి వస్తుంది, తరువాత అది చైతన్య కార్యకలాపాల మూలంగా మారుతుందని వివరిస్తారు.

జీవితం అందరికీ ఒకేలా ఉండదు; కొందరికి కష్టం, మరికొందరికి సంతోషకరం. ఈ దృష్టిలో దీనికి ప్రధాన కారణం ఆత్మ యొక్క కర్మ అని భావిస్తారు. సంఘటనలు ఉద్దేశ్యపూర్వకమా లేదా ఫలప్రదమా అనే విషయం ఆత్మకు బాగా తెలుసని చెబుతారు, ఎందుకంటే అది కర్మ యొక్క సారాన్ని కలిగి ఉంటుంది. కర్మతో ఈ సంబంధం మన వృద్ధి చక్రంలో సహాయపడుతుంది. ఇక్కడ సిరియస్ నక్షత్ర సమూహం మరియు సౌర వ్యవస్థ మధ్య సంబంధాన్ని ఆత్మ మరియు వ్యక్తిత్వం మధ్య సంబంధంతో పోలుస్తారు. సౌర వ్యవస్థలో మన ఉనికి కర్మ నియమానికి లోబడి ఉందని, అది మన సౌర వ్యవస్థ alter ego గా చెప్పబడే సిరియస్ నక్షత్ర సమూహ శక్తి ప్రభావం ఫలితమని వివరిస్తారు.

సౌర వ్యవస్థ తన ఆత్మగా ఉన్న సిరియస్ ఉద్దేశాల ప్రకారం పనిచేస్తుందని చెప్పినట్లే, మన వ్యక్తిత్వాలు కూడా మన స్వంత ఆత్మ ఉద్దేశాల ప్రకారం పనిచేస్తాయని భావిస్తారు. ప్రతి చర్యకు ఒక కారణం ఉంటుంది; అది ఒక ఫలితాన్ని సృష్టించి జీవితంలో మంచి లేదా చెడు దిశకు మార్గం వేస్తుంది. తరువాత అది కదలికలోకి వచ్చి మంచి లేదా చెడు కర్మను అనుభవింపజేస్తుంది. సౌకర్యంగా జీవిస్తున్నప్పుడు మంచి కర్మ చాలా సార్లు గుర్తించబడదు; కానీ జీవితం కష్టంగా ఉన్నప్పుడు చెడు కర్మ గురించి బాధపడతాం. అందువల్ల మంచి కర్మను కూడా తిరిగి గుర్తించడం మంచిది.

ప్రతి జననం మరణంతో ముగుస్తుంది. మొదట వినగానే ఇది బాధాకరంగా అనిపించవచ్చు; కానీ ఈ చక్రం మళ్లీ మళ్లీ జరుగుతుంటే అనుభవం యొక్క జ్ఞాపకం లేకపోవడం ప్రయోజనకరంగా అనిపించవచ్చు. మనం, లేదా మరింత సరైన పదంలో మన ఆత్మ, మనుషులుగా ఈ భూమిపై పునర్జన్మ పొందడానికి ముందు ప్రయాణ మార్గాన్ని మరియు పోషించాల్సిన పాత్రను ఎంచుకుంటామని భావిస్తారు. భూమిపై వ్యక్తిగా వచ్చిన తర్వాత వ్యక్తిత్వం స్వేచ్ఛా సంకల్పం ద్వారా ఎంపికలు చేస్తుంది; అవి విధి ప్రకారం మంచి లేదా చెడు కావచ్చు.

However hard you work to reach what you want, it cannot happen if your soul has already decided to leave your body. Reincarnation is the belief that we are reborn after death. Some eastern philosophies say that we progressively evolve from lower life forms (animals), though most western reincarnationists feel that human souls remain human. When we deeply get into exploring the past life for some therapeutic purpose it may at times cause traumas or behavior patterns in the present. But however when you deeply study the concept of karma it is nothing but exploration of past lives and not punishment as we now term it.

సంబంధిత లింకులు